鹿が涸れ谷で水をあえぎ求めるように神よ、
私の魂はあなたをあえぎ求める。
神に、生ける神に私の魂は渇く。
詩編42編2-3節
子どもたちと、夜に詩篇42篇を読みました。
「鹿が谷川の流れを慕いあえぐように 神よ 私のたましいはあなたを慕いあえぎます。」(新改訳2017)
何度となく讃美の歌詞としても味わってきた“みことば”ですが、それほどまでに切実に渇きを覚えて求めているだろうかと思わされました。
諦めている訳でもなく、現状に満足している訳でもないけれども…渇いていない魂の現実にさえも心が向かうことなく、日常に流されているように思わされた夜でした。
公に書き記すにはふさわしくない文書なのかもしれませんが、正直な気持ちなのです。
自分が心底渇いているという意識もなく、それほどまでに主を求める心の不在を意識することもなく日々過ごしている自分の姿を見た気がします。
神は言われた。「我々のかたちに、我々の姿に人を造ろう。そして、海の魚、空の鳥、家畜、地のあらゆるもの、地を這うあらゆるものを治めさせよう。」
神は人を自分のかたちに創造された。
神のかたちにこれを創造し
男と女に創造された。（聖書協会共同訳 創世記1章26-27節）
神は人を「神のかたち」に造られたことをどう理解するかによって、私たちの生き方や方向性が大きく変わってくるように思う今日この頃です。
男と女に創造されたことも、「神のかたち」との関連で考える時に、結婚ということも、夫婦の関係ということも新しい意味を持ってくるように感じ始めました。
結婚式の折に、創世記2章18節に「また、神である主は言われた。『人が独りでいるのは良くない。彼にふさわしい助け手を造ろう。』」と告げられていることについて、何度も何度も「助け手」というのは「向かい合う者」なのだと語ってきましたが、「助け手」として向かい合い生きることも、「神のかたち」として生きる側面のように思えてきました。
言い換えると、神のかたちとして生きるためにこそ、助け合う関係があるとしたら、私たちの夫婦の関係はどこを目指すべきなのかをもう一度立ち止まって考えてみる必要があるのだろう….と。
そんなことを思いめぐらしていると、以前、前田誠氏の「不在の神は“風”の中に」の中にあった文書を思い出しました。
男はヘブル語で「イーシュ」。女はヘブル語で「イッシャー」です。
それぞれאִישׁとאִשָּׁהと書きます。それぞれがアレフとシンという同じ文字を持っている一方、男だけがヨッド（ローマ翻字で表現すると、「Ｙ」）を、女だけがへー（同様に「Ｈ」）を持っています。
この男のYと女のHが夫婦として一つになるときに、お互いが持っているYとHが一つになる。ばらばらにいる時には気が付かないYH（ヤハ）つまり「主」が現れてくるという事でした。（逆にYHが失われると、）אשしか残りません。それは「火」を意味するエーシュです。一体となった男と女がバラバラになると、そこには火しか残らないと。それは燃やし尽くしであり、神の裁きを指し示すものとなります。
神のかたちをアイコンと考えるならば、結婚を通しても神のアイコンとなる生き方が求められているでしょうし、そのために助け合う、向かい合う存在になるプロセスを意識するようになるのではないでしょうか？
Wikipedia(ウィキペディア)の「イコン」を見てみると、詳しく書かれていますがプロテスタントのキリスト教会から見ると（普通は）なかなか理解しがたい内容のように思います。（個人的主観です。スミマセン）
大きなところでは、以下の引用でも指摘されている「それって偶像礼拝じゃないの？」という疑問でもあり、言ってみれば、やはり意味や内容や役割や機能や….イコンについて知らないわからないという現実ではないでしょうか。
最初から議論になったのはイコンが偶像崇拝に当たるのではないかという疑いである。キリスト教では（ユダヤ教やイスラームも同様であるが）偶像崇拝を禁じている。その根拠となるのは旧約聖書に記された十戒の第二戒（出エジプト記 20:4 – 6[27]、申命記 5:8 – 10）である[28]。
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A4%E3%82%B3%E3%83%B3#cite_note-osakatop2-13
プロテスタントの実践では、聖霊の助けにより、主イエスの御名によって、父なる神に直接祈るのであって、もしも他に何かあるとすれば、書かれた神のことばとしての聖書（みことば）、行為として私たちに語り掛けるサクラメント（洗礼であったり聖餐…）が、目に見えるものとして神に心を向けることを助け導く役割をすると考えることに異論はないのではないでしょうか。（「さんび」という音楽も思い浮かんだのですが、音楽自体は直接目に見えるものではないですね。）
それゆえに、形として認識されうる何かはできる限り除外されている文化の中にあるとやっぱり理解できないことなのだと思います。そういってしまうと身も蓋も無いことになってしまいますが。
東方教会の中では、イコンを「イコンとは別の世界への窓口」（パーヴェル・フロレンスキイ）と表現することも耳にしていました。それでもやはりイメージできない自分がいました。
今回、改めてイコンについて資料に触れたり、思いめぐらしたりする中で、Wikipediaの中に次のように書かれているのを見つけました。
正教会においてイコンとは、単なる聖堂の装飾や奉神礼の道具ではなく、正教徒が祈り、口付けする、聖なるものである[12]。但し信仰の対象となるのはイコンそのものではなく、イコンに画かれた原像である。このことについて、正教会では「遠距離恋愛者が持つ恋人の写真」「彼女は、写真に恋をしているのではなく、写真に写っている彼を愛している」といった喩えで説明されることがある[13]。（同上）
なかなか面白い比喩だと思います。
段々と自分の中で、アイコンのイメージが広がって行きました。PCを使っている人はおなじみのアイコンです。アイコン自体は本体ではありませんが、アイコンをクリックすると本体に（例えばファイルであったり、プログラムであったり）アクセスすることが出来るアレです。
実際に自分自身がイコンを通して、神への祈りや礼拝に導かれる実践についていえば、未だに皆目見当がつきません。経験していないが故です。しかし、そのイメージはだいぶクリアーになってきました。
私たちが神のアイコン（かたち）として造られたということも、同じ延長線上で思いめぐらしているのです。ただ、私たちは罪のゆえにアイコンとしての機能を損なっていることも事実です。生まれながらの私たち人間が本体である神につながることも、神を（自分以外の他者に）真実に指し示すことも出来ないリンク状態です。
目に見えない神のかたちであるイエス・キリストを通して、私たちはアイコンの役割、機能を取り戻すのです。私たち自身が神につながるためのアイコンを有し、同時に私たちがこの世界に対して開かれたアイコンとして神を指し示す役割を取り戻すのです。
神のかたちは、人間が創造された際に神の息を吹き込まれた存在であることと無関係ではないように思います。また、神がこの世界を管理する役割を人に与えられたこととも無関係ではないように思います。私たちは、神のアイコンとして生きることが本当に必要なのです。
本日、11月の聖餐式を執り行います。
今日のぶどう液は、ストレートジュースで、カップに注ぐ際にも粘度を感じさせるものでした。（聖餐式用にとお土産に頂いたものです。）
先週の日曜日に、ある方との会話の中で、もう2年近く聖餐式に預かっていないという話がありました。コロナの影響で、インターネット配信による礼拝の出席であったり、実際に集う機会があっても感染防止対策のため現在は中止という事でした。
礼拝ということもそうですが、礼拝とは何なのか、教会とは何なのか、その本質的な部分が問い直されている期間のように思います。
立ち止まって、座って、ゆっくりと思いめぐらしたり、考えてみたり、そして、互いに分かち合ってみるという機会なのでしょう。