神の像と肖(ギリシャ正教からの視点)

髙橋保行著「ギリシャ正教」(講談社学術文庫 講談社 1980年)の中に、次のように書かれているのを読みました。

神の力と働きに人があずかり、神と交わりを持つとき、はじめて人間とよばれうるものとなるというギリシャ正教の人間観は、ただたんに創られたまま、あるがままの形で存続するだけでは人間とは考えないことを意味する。これは、すでにみたように、人間の生死の問題を、肉体や霊魂の生死という現象面からでなく、人間と神の関係から解こうとするからである。ギリシャ正教の世界で、人の生死の判断を究極的な意味においてくだすときには、過去においても、現実においても、人が神の力と働きにあずかっているかいないかが基準とされるのである。
 ここで問題となる人間の創られたままの形と、人間が神との交わりの中に生きつつあるものとなるという過程の関係を、表信者聖マキシマスは、創世記の中の像と肖という言葉にみいだしている。われわれの像と肖に似せて人を創ろうという神の言葉から、聖マキシマスは、人間の創られたままの形を像、創られた人間が神の力と働きにあずかり、神との交わりの中に生きる過程を肖と解釈するのである。この解釈は、人が人とよばれるには、神の力と働きの中に生きつつあるというプロセスをもっていなければならないことを意味する。霊と体が存続するだけではなく、神に向かって生きつづけるという上昇のムーヴメントがなければ人間とはよばれないのである。
 この世に生まれてくる者はすべて神の像をもっているが、肖はこの世に生きるときに、人が神との交わりにより、自分の意志と力で自分の中に築きあげてゆくものである。生まれながらに与えられている像と肖のうち、像は人間がどんな人生を送ろうが消えないが、肖は人が意志と力により自分の中にとりいれなければならない。像と肖は、共に神の恩恵により与えられるが、肖のほうは人生の途上で、人がみずからの中に神との交わりにより形成するものである。
 人が自分の意志と力で神の肖をとりつつ生きるとき、はじめて神の像と肖をもつ総合的な人間が生まれる。

髙橋保行著「ギリシャ正教」(講談社学術文庫 講談社 1980年 p.258)

先の投稿との関連ですが….生まれながらに「アブラハムの子孫」という意識だけでなく、アブラハムの祝福を継承するものとして生きる、「神との生きた関連性」がなければ、確かにアブラハムの子孫である事実は事実だけれども、その実が残らないのだろうと思います。

何を見ているのか、何を感じているのか、何を伝えたいと思っているのか….

心に思い浮かぶ思いを全て書き記すことも、表現することも出来ないように思いますが、それでも分かち合うために書き残す努力を忘れないでいたいと願っています。

バプテスマのヨハネ

 そこでヨハネは、洗礼(バプテスマ)を授けてもらおうとして出て来た群衆に言った。「毒蛇の子らよ、差し迫った神の怒りを免れると、誰が教えたのか。それなら、悔い改めにふさわしい実を結べ。『我々の父はアブラハムだ』などという考えを起こすな。言っておくが、神はこんな石ころからでも、アブラハムの子たちを造り出すことがおできになる。斧はすでに木の根元に置かれている。良い実を結ばない木はみな、切り倒され、火に投げ込まれる。」
(ルカによる福音書3章7-9節)

 「我々の父はアブラハムだ」意識は、形は違えども今日のクリスチャンの中にも全くない(他人事)とは言い切れなくなることがあるように思いました。

 先の投稿のテーマ「神のかたち」も繋がってくるのですが、どんな生き方をすることが神さまの御心にかなうのか。バプテスマのヨハネの表現を借りれば「悔い改めにふさわしい」、「実を結ぶ」生き方なのだろう思います。

 自分は選ばれてる。

 自分は救われてる。

 自分は神に愛されている…。

 …..だから、自分の思い通り、何でも自分の好きなように生きるということではなく、神のために生きる人生を求め続け、失敗したり、挫折したりしながら、それでも主を求め、仰ぎながら生きてくことが大切なのだと思うのです。そういう意味で、バプテスマのヨハネのことばが心に響いてくるのを感じる時でした。

神のかたち ツェレム、エイコーン、イコン、アイコン。

 以前、ある法人のお手伝いをすることになったと書きましたが、毎月スタッフ向けの研修の時間を頂戴して、法人の活動の中で掲げる「キリスト教の精神に基づく保育」の中身を一緒に考える機会を持っています。

  「キリスト教の精神に基づく保育」 という表現をもう少し補足すれば「聖書が教える人間理解や人生の目的、また世界観を土台にして営まれる保育」と言えると考えています。

 実際に子どもたちと直接接するスタッフと一緒に考えてみたいと思っていることは「神のかたち」という事なのですが、日本語の聖書では、「神のかたち」と、あえて「ひらがな」で書かれています。
 それは「形」ではないという意味が含まれている訳で、新改訳聖書の欄外ではあえて「像」という漢字が示されています。

 英訳の聖書では「image」と訳されていて「form」のように「形」ではなく「像」という意味が訳語の選択によって示されている訳です。
 しかし…日本語で表現されている、この「像」という表現も、個人的には何となくピーンとこないような気がします。(どうしても日本語で「像」と言われると、肖像とか銅像とかの像を思い浮かべてしまうのは自分だけでしょうか?)

 もちろん「神のかたち」が何を指し、何を意味しているのかは簡単なことではありません。キリスト教の歴史の中でも様々な説明や理解がなされてきたことを踏まえつつ、自分の立ち位置を定めて行くわけですが、今回考えていることは、ヘブル語の「ツェレム」という言葉をギリシャ語の聖書では「エイコーン」という訳語を当てたことを説明し、大まかに様々な立場を概観しながら、その上で現在の生活の中で普通に使っているアイコン(icon)や特に東方教会のイコンに触れつつ考えてみようかと思っているところです。

 私たちの生活の中で、「像」という言葉で表現するよりも「アイコン」や「イコン」という言葉の方が理解しやすい内容もあるように思ったのですが…どうでしょうか。

 アイコンはともかくイコンに関しては、ごくごく普通のプロテスタントの信仰を持っているクリスチャンにとっては馴染みがない、あるいは理解しがたい内容なのかもしれませんが、「かたち」の意味を理解する足がかりとして引用してみようと思っています。

 同じ西方教会の流れになるカトリック教会の歴史からも、東方教会の信仰理解からも学べるたくさんのことがあることを大切にしたいと思うのは、自分の一つのスタンスでもあるのですが…。

 追記:ラテン語表現では、イマゴ・ディ(imago Dei)ですから、英語のイメージ(image)につながってきます。ギリシャ語ではエイコーン(εἰκών)と書いていますが、現代のギリシャ語では、これをイコーンと発音するらしいです。

小さな集いで使える聖餐式のカップ

 6月の聖餐式の投稿で、少人数の集まりのための聖餐式のカップやトレイのことを書きましたが、毎月の聖餐式の投稿で画像を付けているように、少し小さめのガラス製のカップを使ってきました。

 数か月前に、もっと小さなグラスを見つることが出来ました。サイズ(高さ)自体は通常教会の聖餐式で使われるグラスよりは大きいのですが、注ぐことが出来る容量は15mlと量的にはピッタリです。

 12個のグラスと台がセットになっているものですが、以前も書いたように今は数的に十分すぎる個数ですが、将来的に人数が増えたらもうワンセット追加することで24人まで対応できますし、2セットの追加なら36人まで対応できます。

 分餐の際にもセットの方が(一つで24個とか36個よりも)扱いやすいし、時間が短くなります。

 もっとも今は12個でも多いので、6個だけ使って残りはケースにしまっています。
決して大きくな集まりの為に、こういう小さな聖餐式セットがあってもよいと思うのですが….。

 ちなみにこれまで使っていたグラスもショットグラスで、もともとはお酒をストレートで飲むために使われる少量を注ぐためのグラスです。

 思い返してみれば、こうした一つ一つのカップを分餐する方法ではなく、一つのカップを使って一つのカップから会衆が飲む方法の聖餐式も経験したことがあることを思い出しました。

 ある教会では一つのカップでしたが、スプーンで葡萄酒をいただきました。またある教会では一つのカップから回し飲み(というと表現が悪いですね。)、司祭が器を口元に差し出して下さり、そこから飲んだ際に、司祭が口を付けた部分を拭って、ふき取ってくださっていました。

 そういう方法ならば、小さな集いでも一つのカップで分餐出来るわけでカップの大きさを気にすることはあまりないということになるのでしょう。

 集まりが大きくなれば普通にキリスト教書店で売られている聖餐式セットを選択すればよいだけの話なのでしょが、開拓当初の教会などで、小さな小さな集いで使える聖餐式セットがどうしてないんだろうかと思わなくもないのですが。